保護(hù)傳統(tǒng)文化的論文

　　保護(hù)傳統(tǒng)文化的論文篇2

　　淺析民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)

　　摘要：在經(jīng)濟(jì)全球化和現(xiàn)代化的過(guò)程中，各種文化相互激蕩，顯示出文化多樣性合理而緊迫的需求。民族民間傳統(tǒng)文化是民族精神的重要支柱，其消亡意味著特定民族的消亡。在經(jīng)濟(jì)和外來(lái)文化的沖擊下，民族民間傳統(tǒng)文化日漸衰微，要實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的協(xié)調(diào)發(fā)展，優(yōu)秀的民族民間傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承迫在眉睫。依法對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)，由政府主導(dǎo)多方參與形成保護(hù)的社會(huì)合力，通過(guò)教育培育全民保護(hù)傳承理念，合理的旅游利用為保護(hù)動(dòng)力，多角度探索民族民間傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承。

　　關(guān)鍵詞：民族民間文化;保護(hù)機(jī)制;多角度保護(hù)

　　民族民間傳統(tǒng)文化是一個(gè)國(guó)家文化遺產(chǎn)的重要組成部分，其內(nèi)在有著深遠(yuǎn)的意義。民族民間傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的性質(zhì)、作用、意義之于民族、國(guó)家的未來(lái)命運(yùn)，已經(jīng)形成共識(shí)。世界上不同國(guó)家和組織，對(duì)于具有民族民間特性的、具有一定歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)、社會(huì)價(jià)值的文化的稱(chēng)呼和理解不同。聯(lián)合國(guó)教科文組織在1989年11月15日通過(guò)的《保護(hù)傳統(tǒng)的民間文化建議案》中稱(chēng)之為“民間文化和傳統(tǒng)文化”并進(jìn)一步定義為：“來(lái)自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)，由某一群體或一些個(gè)體所表達(dá)并認(rèn)為符合社區(qū)期望的作為其文化和社會(huì)特征的表達(dá)形式;它的準(zhǔn)則和價(jià)值通過(guò)被模仿或其他方式口頭相傳。其形式包含在語(yǔ)言、文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈、游戲、禮儀、習(xí)俗、工藝美術(shù)、建筑及其他藝術(shù)形式中。”[1]民族民間傳統(tǒng)文化從類(lèi)別看主要包括口頭傳說(shuō)和表述，表演藝術(shù)，社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶，有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐，傳統(tǒng)的手工藝技能等五大類(lèi)。民族民間文化是歷史發(fā)展的見(jiàn)證，民族智慧的結(jié)晶，它不僅承載著人類(lèi)社會(huì)的文明，體現(xiàn)著地域文化的多樣性，是衡量一個(gè)國(guó)家綜合國(guó)力的重要尺度。民族民間傳統(tǒng)文化是民族精神的重要支柱，沒(méi)有優(yōu)秀的民族文化的弘揚(yáng)，民族精神就沒(méi)有了根基，因此保護(hù)民族民間文化是任重而道遠(yuǎn)的國(guó)家大事。

　　一、中國(guó)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)現(xiàn)狀

　　經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是以同質(zhì)性為路徑，民族民間文化的發(fā)展卻是以多元化為目標(biāo)。隨著經(jīng)濟(jì)全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息為主要特征的民族民間文化受到巨大沖擊，經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展導(dǎo)致人們對(duì)傳統(tǒng)文化無(wú)暇顧及或不愿顧及，甚至短視的利用傳統(tǒng)文化來(lái)創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)價(jià)值，對(duì)傳統(tǒng)文化的發(fā)展造成了威脅甚至破壞。中國(guó)對(duì)民族民間文化價(jià)值和傳承規(guī)律缺乏了解，保護(hù)方式欠科學(xué)。立法觀念和法律保護(hù)意識(shí)跟不上社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)建設(shè)和現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程的需要，導(dǎo)致民族民間傳統(tǒng)文化陷入嚴(yán)峻的局面。民族民間文化遺失嚴(yán)重，民間藝人后繼乏人，許多傳統(tǒng)技能面臨年久失傳的危險(xiǎn);一些獨(dú)特的民族語(yǔ)言、文字和民族的代表性實(shí)物和資料難以得到妥善保護(hù)，文化資源流失現(xiàn)象嚴(yán)重;民族民間文化的研究人員短缺;民族民間傳統(tǒng)文化被不合理、不科學(xué)利用開(kāi)發(fā)。

　　民族民間文化保護(hù)存在的問(wèn)題主要體現(xiàn)在幾個(gè)方面：缺少相關(guān)的法律，雖出臺(tái)了一系列保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性的法規(guī)，但卻缺少像韓國(guó)和日本等國(guó)的綜合性文化遺產(chǎn)大法，對(duì)民族民間文化保護(hù)的法律依據(jù)不足;管理制度不健全;專(zhuān)業(yè)人才不足;資金投入不足;一些地方民族民間文化保護(hù)意識(shí)淡薄，重申報(bào)、重開(kāi)發(fā)，輕保護(hù)、輕管理;少數(shù)地方對(duì)民族民間文化進(jìn)行超負(fù)荷利用和破壞性開(kāi)發(fā)，存在商業(yè)化、人工化和城鎮(zhèn)化傾向，甚至借繼承創(chuàng)新之名隨意篡改民俗藝術(shù)，極大地?fù)p害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性[2]。

　　二、立法保護(hù)是根本性基礎(chǔ)

　　就民族民間文化的整體性保護(hù)而言，立法保護(hù)是根本性的保護(hù)。保護(hù)民族民間文化是“持久戰(zhàn)”。需要一代一代人來(lái)做，僅靠調(diào)動(dòng)積極性和應(yīng)急措施是不行的。必須有堅(jiān)實(shí)的法律和政策的規(guī)約和保障。與一些民族民間文化保護(hù)意識(shí)和行動(dòng)較快的國(guó)家相比，中國(guó)對(duì)于民族民間傳統(tǒng)文化的立法保護(hù)明顯滯后。要制定國(guó)家層面的法律，以保護(hù)、保存、利用和傳承為目標(biāo)，對(duì)文化保護(hù)各個(gè)層面的工作和環(huán)節(jié)都要有法可依。

　　通過(guò)立法規(guī)范民族民間文化的普查機(jī)制，確保全面有序地了解民族民間文化的生存狀態(tài)。通過(guò)立法明確普查的方式和要求、規(guī)定普查的資金使用和管理、各級(jí)政府和相關(guān)部門(mén)及普查人員的職責(zé)、公民協(xié)助普查的義務(wù)等等。在普查的基礎(chǔ)上，對(duì)認(rèn)定具有重要?dú)v史、文化價(jià)值的民族民間文化遺產(chǎn)依法亦以搶救和保護(hù)。對(duì)瀕臨消亡的民族民間文化優(yōu)先搶救保護(hù)、依法對(duì)保護(hù)傳承人及傳承團(tuán)體給予適當(dāng)資助。法律還需要明確規(guī)定民族民間文化遺產(chǎn)的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，規(guī)定民族民間文化遺產(chǎn)的保持方法、保持者的權(quán)利、榮譽(yù)和應(yīng)盡的義務(wù)。對(duì)特定的民族生態(tài)文化保護(hù)區(qū)，法律還應(yīng)該明確保護(hù)區(qū)的管理方式、資金的籌集、使用、社區(qū)居民的權(quán)利和義務(wù)以及對(duì)生態(tài)造成破壞應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。通過(guò)立法提高民族民間文化保護(hù)工作的管理水平，將中國(guó)民族間文化保護(hù)工作納入法制化、制度化的軌道。

　　三、政府主導(dǎo)各方力量參與實(shí)現(xiàn)全民保護(hù)

　　在民族民間文化生態(tài)環(huán)境較為嚴(yán)峻的今天，保護(hù)民族民間傳統(tǒng)文化成為各級(jí)政府和社會(huì)各界的共識(shí)。國(guó)務(wù)院從2006年起，將每年6月的第二個(gè)星期六定為中國(guó)的“文化遺產(chǎn)日”。對(duì)提高公眾自覺(jué)參與保護(hù)的意識(shí)起到了極大的推動(dòng)作用。民族民間文化保護(hù)工作需要投入大量的人力和財(cái)力，民族文化保護(hù)牽涉文化、民族、旅游、宗教、教育等多個(gè)部門(mén)以及社會(huì)團(tuán)體。只有堅(jiān)持政府主導(dǎo)，協(xié)調(diào)各類(lèi)機(jī)構(gòu)，使傳承主體及社會(huì)公眾共同積極參與保護(hù)，形成巨大的社會(huì)力量合力，中國(guó)的民族民間文化保護(hù)才會(huì)不斷開(kāi)創(chuàng)新的發(fā)展局面。

　　建立由主管部門(mén)牽頭、相關(guān)部門(mén)參與的高效和統(tǒng)一的工作協(xié)調(diào)機(jī)制，將民族民間文化保護(hù)納入經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展規(guī)劃和城鄉(xiāng)建設(shè)發(fā)展規(guī)劃，保護(hù)經(jīng)費(fèi)納入各級(jí)財(cái)政預(yù)算，制定保護(hù)標(biāo)準(zhǔn)和目標(biāo)，系統(tǒng)解決與保護(hù)相關(guān)的一系列問(wèn)題，同時(shí)還要保障重點(diǎn)的和瀕危的民族民間文化項(xiàng)目。各級(jí)政府按照各自的職責(zé)，研究制定和完善有關(guān)社會(huì)捐贈(zèng)和贊助的政策措施，調(diào)動(dòng)社會(huì)各方面的積極因素，拓展保護(hù)和傳承民族文化的時(shí)間和空間，鼓勵(lì)、吸納社會(huì)力量廣泛參與，發(fā)揮各方面作用，使民族文化得到有效地保護(hù)和弘揚(yáng)。政府部門(mén)還要建立民族民間文化遺產(chǎn)保護(hù)的通報(bào)制度、專(zhuān)家咨詢(xún)制度、公眾的監(jiān)督制度，使保護(hù)工作能夠科學(xué)地、民族地、有序地進(jìn)行。

　　四、完善教育培訓(xùn)機(jī)制培育全民保護(hù)理念

　　民族民間文化保護(hù)工作不是某一些人的工作，而是全民統(tǒng)一認(rèn)識(shí)共同努力完成的工作，全民保護(hù)理念是民族民間文化保護(hù)傳承的必要土壤和大環(huán)境。而教育是人類(lèi)進(jìn)行文化認(rèn)知、文化記憶及文化傳承的重要方式，在知識(shí)經(jīng)濟(jì)時(shí)代無(wú)論是民族民間文化的保護(hù)還是傳承、最終都要由人來(lái)實(shí)現(xiàn)，都要通過(guò)各種教育途徑來(lái)完成。因此培養(yǎng)一批民族文化的傳承人和傳承團(tuán)體的建立就顯得至關(guān)重要，這就要依靠學(xué)校和各種教育培訓(xùn)形式來(lái)實(shí)現(xiàn)。一方面，要充分利用高等教育、中學(xué)教育、社會(huì)教育和民間培訓(xùn)機(jī)構(gòu)等在人力、智力以及創(chuàng)造力等優(yōu)勢(shì)，創(chuàng)建多渠道、多層次的民族民間文化遺產(chǎn)教育體系，普查、挖掘、整理、研究、傳播那些即將消失的文化遺產(chǎn)，發(fā)揮教育的文化傳播功能和文化創(chuàng)興功能。高等院?？梢砸砸粋€(gè)學(xué)院為平臺(tái)，結(jié)合課程體系特點(diǎn)開(kāi)設(shè)相關(guān)課程，如開(kāi)設(shè)民族歌舞、民族手工藝等課程。還可以將文化資本做成文化產(chǎn)業(yè)，將文化遺產(chǎn)的保護(hù)與文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展緊密結(jié)合起來(lái)。在民族地區(qū)的義務(wù)教育中應(yīng)增加鄉(xiāng)土文化內(nèi)容，提高文化主體對(duì)自身文化的了解和熱愛(ài)，提升認(rèn)知和評(píng)價(jià)能力，形成應(yīng)有的文化自信心、自豪感以及文化傳播責(zé)任感和使命感。另一方面，要充分利用民族民間文化持有人的作用，調(diào)動(dòng)民間文化藝人，給予政策和資金的扶持，鼓勵(lì)發(fā)揮其傳、幫、帶的作用，通過(guò)日常生活和專(zhuān)門(mén)學(xué)習(xí)的方式，發(fā)揚(yáng)光大民族民間文化，傳承民間民族文化。

　　五、旅游利用是保護(hù)的必要?jiǎng)恿?/p>

　　民族民間文化的保護(hù)需要激發(fā)民族自信心和自豪感。合理的旅游開(kāi)發(fā)利用可以擴(kuò)大民族民間文化的生存空間，民族民間文化是活態(tài)的文化，不能僅局限于攝影錄像，資料整理，建立名錄體系等靜態(tài)的方式。旅游利用是讓民族民間文化在深度和廣度上得以拓展的有效途徑。通過(guò)對(duì)節(jié)慶文化的開(kāi)發(fā)，建筑文化的展示、飲食文化的弘揚(yáng)、服飾文化的挖掘等等，可以讓世人了解民族文化的豐富內(nèi)涵和價(jià)值，讓文化持有同胞更充分地看到自己擁有的文化既是資源也是資本，從而激發(fā)他們熱愛(ài)自己的文化，自覺(jué)關(guān)注本民族文化的內(nèi)涵和價(jià)值以及其變遷和保護(hù)傳承等相關(guān)重要內(nèi)容。同時(shí)旅游利用所帶給當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)價(jià)值也是保護(hù)民族民間文化的必要資金來(lái)源，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的大背景下旅游利用使擁有豐富的民間文化的民族地區(qū)也擁有必要的物質(zhì)財(cái)富，因而合理的旅游利用是民族民間文化保護(hù)的不可缺少的動(dòng)力。

　　對(duì)民族民間文化以什么樣的方式保護(hù)，是大家普遍關(guān)心和思考的一個(gè)問(wèn)題，各個(gè)國(guó)家、各個(gè)民族的民族民間文化遺產(chǎn)是全人類(lèi)共同的文化財(cái)富，但首先還是屬于自己的國(guó)家和人民的，我們應(yīng)該從實(shí)際出發(fā)，盡快制定更加完備的搶救和保護(hù)的法律、政策，科學(xué)、全面、系統(tǒng)地?fù)尵群捅Ｗo(hù)現(xiàn)存的民族民間文化。民間文化遺產(chǎn)的豐富性所體現(xiàn)出的民族性、獨(dú)特性、多樣性，決定了保護(hù)方式也應(yīng)該是多樣的。民族民間文化遺產(chǎn)的不可再生性決定了我們必須把保護(hù)放在第一位，同時(shí)是以保持其原生性為前提的。民族民間文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化，其精粹是與該項(xiàng)目代表性的傳承人聯(lián)結(jié)在一起的，對(duì)項(xiàng)目傳承人的保護(hù)也應(yīng)該是保護(hù)工作的重點(diǎn)。因此通過(guò)立法，確保保護(hù)的有法可依，依靠政府部門(mén)調(diào)動(dòng)各方參與、借助教育途徑的積極配合以及旅游開(kāi)發(fā)的合理利用等齊頭并進(jìn)，形成多層面的、立體的保護(hù)系統(tǒng)。只有這樣，民族民間文化才不會(huì)成為孤立的文化，自生自滅的文化，通過(guò)文化持有者和文化共享者的共同努力，使民族民間文化得到最有效的保護(hù)和傳承，實(shí)現(xiàn)文化的多樣性和多元化。

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